31/13.12/01.2018/2019г. Неделя 33-я по Пятидесятнице, по Рождестве Христовом, пред Богоявлением.
Отдание праздника Рождества Христова
Отдание праздника Рождества Христова
Отдание праздника Рождества Христова
Праведного Иосифа Обручника
https://days.pravoslavie.ru/Life/life6644.htm День памяти: 31 декабря
https://days.pravoslavie.ru/Life/life6644.htm День памяти: 31 декабря
Иосиф Обручник, обрученный муж Пресвятой Девы Марии (Мф. 1, 18 и след.). Он по прямой линии происходил из рода царя Давида, но находился в бедности и, проживая в глухом Назарете, занимался плотничеством. О жизни его, кроме обстоятельств рождения Христа, известно мало, хотя апокрифическая литература и старалась восполнить этот пробел. По-видимому, он скончался вскоре после посещения Иерусалима с 12-летним Иисусом Христом, так как о нем после того уже не упоминается. Под его именем известно апокрифическое евангелие «История Иосифа плотника».
Давида царя
https://days.pravoslavie.ru/Life/life3179.htm День памяти: 31 декабря
Святой царь и пророк Давид был предком по плоти Господа нашего Иисуса Христа. Младший сын Иессея, в юности Давид пас стада овец, принадлежавшие отцу. Он отличался глубокой верой, ревностно исполнял волю Божию. Поэтому во время нашествия филистимлян он Божией помощью одолел в единоборстве великана Голиафа, что решило исход войны в пользу израильского народа. Претерпев много обид от царя Саула, который видел в нем любимца народа и своего соперника, Давид явил свое незлобие и великодушие. Дважды имея возможность убить Саула, он не сделал этого. После гибели Саула и его сына Давид был провозглашен царем южной части израильского государства, а после убийства второго сына Саула - царем всего Израиля. Он устроил новую столицу - Иерусалим ("Город мира"), а в нем - новую скинию; его великое желание построить вместо скинии храм не сбылось. Ему было предсказано, что храм построит его сын. Жизнь пророка Давида была омрачена тяжелым падением: он взял себе жену Урии, а самого Урию послал в сражение на смерть. Но он же дал и пример великого покаяния, смиренно, с верой неся в дальнейшем скорби, посланные в наказание за содеянный грех. Образец покаяния святой Давид дал в 50-м псалме. Умер царь Давид в глубокой старости с непоколебимой верой в пришествие в мир обещанного Богом Искупителя - Мессии, Господа нашего Иисуса Христа. В Богослужении и личной молитве широко употребляется его Богодухновенная "Псалтирь". (О нем: Цар., Пар.).
ап. Иакова брата Господня
https://days.pravoslavie.ru/Life/life6590.htm Дни памяти: 4 января (70 ап.), 23 октября, 31 декабря
Апостол Павел в послании к Галатам пишет, что вместе с апостолом Петром почитались столпами Церкви и апостолы Иаков и Иоанн. Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира. Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году. Голос его здесь фактически был решающим, и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян., 15 глава). Это обстоятельство имеет важное значение, ввиду притязаний католиков возвысить апостола Петра на степень главы Церкви для того, чтобы затем утвердить это главенство за Римским папой.
Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.
Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.
Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона» (Деян. 21, 20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.
Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X. ) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.
Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о распятом?» — «Вы спрашиваете меня об Иисусе? — громко сказал праведник. — Он сидит на Небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», — закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.
Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь, наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания — утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой Апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, — мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.
Прп. Мелании Римляныни (439)
Прп. Мелания Римляныня
Преподобная Мелания, первая из знатных римлянок "с юных лет стремившаяся ко Христу, жаждущая телесной непорочности и уязвленная Божественной любовью", родилась в христианской семье. Родители ее - люди именитые и богатые - видели в дочери наследницу и продолжательницу рода. В четырнадцать лет Мелания против своей воли была выдана замуж за знатного юношу Апиниана. С самого начала совместной жизни святая умоляла супруга жить с ней в непорочности или отпустить незапятнанной и телом и душой. Апиниан отвечал: "Когда по велению Господа мы приобретем двоих детей в наследники своему имуществу, тогда вместе отречемся от мира". Вскоре святая Мелания родила девочку, которую молодые родители посвятили Богу. Продолжая жить в супружестве, Мелания тайно носила власяницу и проводила ночи в молитвах. Вторые роды Меланин были преждевременными и мучительными. Родился мальчик, его крестили, и он сразу отошел ко Господу. Видя страдания своей супруги, блаженный Апиниан просил Бога сохранить жизнь святой Мелании и дал обет провести остаток совместной жизни в непорочности. Выздоровев, святая сняла навсегда свои шелковые одежды. Вскоре умерла их дочь. Между тем родители святых противились их желанию посвятить себя Богу. Только, когда отца Мелании постигла смертельная болезнь, он просил у них прощения и напутствовал следовать избранному ими пути, прося о нем молиться. Святые тут же оставили город Рим, и для них началась новая жизнь, целиком посвященная служению Богу. Апиниану было в то время 24 года, а Мелании - 20. Они стали посещать больных, принимать странников, щедро помогать бедным. Обходили тюрьмы, места ссылок и рудники и освобождали несчастных, которые содержались там за долги. Продав имения в Италии и Испании, они щедрой рукой помогали старцам и монастырям, покупая для последних земли в Месопотамии, Сирии, Египте, Финикии и Палестине. На их средства было построено много храмов и больниц. Церкви Запада и Востока получали от них благодеяния. Когда они, покинув родину, отплыли в Африку, во время плавания началась сильная буря. Моряки говорили, что это гнев Божий, но блаженная Мелания сказала, чтобы они предали корабль воле Несущего его. Волны прибили корабль к острову, на котором стоял город, осажденный варварами. Осаждавшие требовали от жителей выкуп, грозя городу уничтожением. Святые внесли нужные деньги, и тем спасли от гибели город и его жителей. Прибыв в Африку, они и там оказывали помощь всем нуждающимся. По благословению местных епископов жертвовали на церкви и монастыри. В то же время святая Мелания продолжала смирять плоть свою строгим постом, а душу утверждала непрестанным чтением Слова Божия, переписывая священные книги и раздавая неимущим. Она сама сшила власяницу и, не снимая, носила ее.
В Африке святые пробыли 7 лет, а затем, освободившись, по заповеди Христовой, от всех своих богатств, направились в Иерусалим. По пути, в Александрии, они были приняты святым епископом Кириллом и встретились в храме со святым старцем Несторием, имевшим дар пророчества и исцеления. Старец обратился к ним, утешая и призывая к мужеству, терпению в ожидании Славы Небесной. В Иерусалиме святые роздали бедным оставшееся у них золото и проводили дни свои в нищете и молитве. После недолгого путешествия в Египет, где святые посетили многих отцов-пустынников, святая Мелания затворилась в одинокой келлии, на горе Елеонской, лишь изредка видясь со святым Апинианом. Постепенно возле келлии возник монастырь, где собралось до девяноста дев. Святая Мелания, по смирению, не согласилась быть его игуменией и по-прежнему жила и молилась в одиночестве. В поучениях святая Мелания призывала сестер бодрствовать и молиться, оберегать свои помыслы и возгревать прежде всего любовь к Богу и друг ко другу, соблюдая святую Православную веру и чистоту душевную и телесную. Особо увещевала их быть послушными воле Божией. Напоминая слова апостола, советовала соблюдать пост "не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающих любит Бог". В обители ее стараниями была построена молельня и алтарь, где погребли мощи святых: пророка Божия Захарии, святого Первомученика Стефана и Сорока святых, принявших муку в Севастии. К этому времени святой Апиниан отошел ко Господу. Святая Мелания погребла мощи блаженного и провела около четырех лет возле этого места в посте и непрестанной молитве.
Святая пожелала построить мужской монастырь на горе Вознесения Христова. Господь благословил ее замысел, послав христолюбца, давшего средства на монастырь. Приняв их с радостью, святая Мелания в один год свершила это великое дело. В воздвигнутом ею монастыре, святые мужи стали неустанно возносить молитвы свои Богу в церкви Вознесения Христова. Окончив свои труды, блаженная покинула Иерусалим, отбыв в Константинополь к своему дяде-язычнику, в надежде спасти его душу. По дороге она молилась у мощей святого Лаврентия, на месте его мученичества, и получила доброе предзнаменование. Прибыв в Константинополь, святая нашла там своего дядю в болезни и беседовала с ним. Под влиянием ее бесед больной оставил язычество и умер христианином. В то время многих жителей столицы смущало еретическое учение Нестория. Святая Мелания принимала всех, обращавшихся к ней за вразумлением. Много чудес совершилось по молитвам блаженной. Вернувшись в свой монастырь, угодница Божия почувствовала приближение кончины и объявила об этом пресвитеру и сестрам. В глубокой скорби и слезах выслушали они ее последние наставления. Испросив их молитв и заповедав блюсти себя в чистоте, с радостью и ликованием приобщившись Святых Тайн, кротко и спокойно святая Мелания предала душу свою Господу. Это было в 439 году.
Свт. Петра Могилы, митрополита Киевского (1646)
Свт. Петра Могилы, митрополита Киевского (1646)
ПЕТР (Могила), митрополит Киевский и Галицкий
Перед Киево-Печерской Лаврой Святитель Петр благоговел. Он считал ее избранным сосудом Божественной благодати, местом особенного присутствия Божьего, находящимся, к тому же, под особенным покровительством Царицы Небесной. Владыка именовался ее Великим Архимандритом и сполна оправдал этот высокий титул. Лавра при нем была не только благоустроена внешне и внутренне. По его благословению и все Божественные службы стали совершаться особо торжественно и благолепно. Была введена и новая традиция — в каждом Великом посту совершать Пассии, с чтением Евангелия о страданиях Господа нашего Иисуса Христа и Акафиста Страстям Христовым, что исполняется в Церкви и доныне.
Великая обительКроме этого Святитель тщательно собирал сведения обо всех благодатных явлениях в обители в первые годы его настоятельства или при его ближайших предшественниках. Став лаврским архимандритом, он завел специальную книгу, куда собственноручно тщательно записывал рассказы о чудесах или со слов тех людей, которые получили Божественную помощь по молитвам Пресвятой Богородицы и Печерских угодников или со слов достоверных свидетелей и очевидцев событий.
Цель Записок заключалась в том, чтобы показать: Киево-Печерская обитель была, есть и останется благодатной, и, как в древности, изобиловала чудесами, так и поныне не оскудела. Все, даже инославные, даже разбойники, приходящие в это святое место с верой и молитвой, получали просимое: слепые — прозрение, расслабленные — прежнюю силу, одержимые различными болезнями — исцеления, бесноватые — освобождение от злого духа, неплодные супруги — детей... Бывало и такое, что безнадежнее больные посещали многие места, которые католики выдавали за чудотворные, и не получали облегчения, а в пещерах выздоравливали.
Но те католики, униаты и протестанты, которые скептически относились к лаврским святыням и даже позволяли себе кощунства в пещерах, нередко тут же получали и Божественное возмездие - «да известятся вси, яка истинна есть православная вера, и истинно в ней спасаются верные».
Эти сказания предавались самой широкой гласности как среди братии, так и среди многочисленных богомольцев, посещавших Киев. Они, по словам С. Голубева, «давали самую обильную пищу для религиозного чувства благочестивых посетителей, поддерживали и упрочивали в них благоговейное почитание лаврских святынь, укрепляли уверенность в истинности исповедуемой ими православной веры.
Последнее особенно было важно в виду тех прелестных — по выражению Могилы — ухищрений, к которым прибегали враги Православия, старавшиеся умалить его значение, говорившие, что через схизму Западно-Русской Церкви (т. е. непризнание ею папского главенства) изсякла в ней благодать Святого Духа и только гнев Божий тяготеет над нею...».
Святитель Петр не ограничивался только записыванием и распространением сказаний. По его благословению писатель Афанасий Кальнофойский написал и издал «Тератургиму» — своеобразное продолжение «Патерика Печерского».
И не случайно то, что именно при Владыке Петре была прославлена Иулиания, княжна Ольшанская, чьи мощи ныне покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры.
Как говорится в «Сказании об обретении честных мощей святой Иулиании девственницы», ее нетленные мощи были обретены еще при архимандрите Елисее Плетенецком. Княжна лежала в гробу как живая. Она «была одета в многоценную, украшенную шелковыми и золототканными обложениями одежду. Над ракой ее был положен камень, на котором было начертано знамя или герб благочестивых князей Ольшанских. На самой же раке прибита серебряная, позолоченая дощечка, на ней изображен герб, а под ним надпись: «Иулиания, княжна Ольшанская, дочь князя Григория Ольшанского, преставившаяся девой, в лето от рождения своего 16-е». Все ее одеяние казалось совершенно новым, словно никто не прикасался к нему. Святые эти мощи были положены в церкви Печерской»,
Прошло немного времени — и княжна явилась святителю Петру в видении. Дева обличала небрежение ее святых мощей и маловерие к ним. Тогда ревностный пастырь немедленно повелел «искусным и благочестивым девственницам иноческого чина приготовить для святых мощей достойные одеяния и благолепную утварь. По его повелению также была сделана новая рака, в которой и были положены благочинно святые мощи; они были торжественно перенесены в иное место. Облекшись в святительские одежды и созвав весь освященный собор, Петр Могила совершил праздничное моление и пение, с благодарением Богу и Богородице и преподобным отцам Печерским». («Патерик Печерский»). А мощам св. Иулиании с того времени стали поклоняться, как мощам Преподобных.
Впоследствии святитель Петр сделал попытку добиться общецерковного прославления Собора Киево-Печерских Преподобных, которые до его времени почитались лишь как местночтимые Святые. Его предшественник Захария Копыстенский самовольно включил имена некоторых из них в праздничную Минею наряду с именами общецерковных Святых. Но Владыка хотел добиться соборного признания Константинопольской Церкви.
Когда он стал Киевским митрополитом, был составлен (около 1643 г.) Канон Преподобным Печерским, автором которого считается константинопольский иеромонах и патриарший экзарх грек Мелетий Сириг. Канон существовал в двух вариантах — на церковно-славянском и греческом языках. Впервые был опубликован в Лаврском изданий Следованной Псалтири в 1643-1644 годах. Позднее Святитель заказал на Афоне «Синаксарий» («Месяцеслов») преп. Симеона Метафраста, в котором помещались краткие Жития Святых и толкования праздников. Св. Петр хотел перевести его, дополнить Житиями Русских и Печерских Святых и издать на церковно-славянском языке, но не успел. Этот титанический труд осуществил воспитанник Киево-Могилянской академии, святитель Димитрий Ростовский.
Но и «Собственноручные записки» Владыки Петра – это уникальный памятник церковной истории и литературы. «Тщательно собирая сведения о благодатных явлениях в Киево-Печерской обители, — писал С. Голубев, — Петр Могила с неменьшей ревностью собирал и заносил в свою книгу рассказы (а иногда и личные наблюдения) вообще о всех, наиболее замечательных чудесах и событиях в церкви Православной (южно-русской, молдо-влахийской и отчасти греческой), преимущественно обращая внимание на те из них, которые ясно показывали превосходство Православия над другими вероисповеданиями и притом изобличали несостоятельность последних».
В Дневнике святителя приведены три сказания, обличающие заблуждения католицизма, — в частности, учение о чистилище, которое якобы проходят души после смерти, и введение новостильного календаря. Приведем одно из них:
«Некий влиятельный пан, перешедший в католицизм, стал, по совету ксендзов, требовать от православных священников, чтобы они праздновали Рождество Христово по новому стилю. Он требовал дать разрешение на ядение мяса. Когда же священники решительно отказались, их посадили в тюрьму. Находясь в заключении, служители Божий стали усердно молиться Господу: «да не оставит Он веру святую православную в смех и поругание мерзкому отступнику, но вскоре да отмстит озлобление их». Еще не была окончена молитва, как защитник нового календаря жестоко заболел и через несколько часов скончался».
Есть и еще одна запись — о событии, показавшем безблагодатность униатской Церкви. Святитель Петр записал, что однажды, во время службы, совершаемой униатским митрополитом Ипатием Поцеем, вино, вместо того, чтобы претвориться в Кровь Христову, превратилось в обычную воду.
Позднее Владыка вступил в религиозную полемику и борьбу с противниками отеческой веры и Православной Церкви. Он написал и издал несколько религиозно-полемических книг, которые долго созревали и вынашивались. Есть основание предположить, что их появлению, как и созданию других трудов, способствовало и голосеевское уединение — маленький скит, построенный Святителем в окрестностях Киева, спустя четыре года после возведения в сан Печерского архимандрита. Голосеевская пустынь.
1631 год
Митрополит Иов мирно почил о Господе в марте; его воспитанник, друг и благодетель святитель Петр успел из Львова только к погребению. Накануне смерти Владыка Иов составил духовное завещание, главным исполнителем которого он назначил архимандрита Петра. И это было неудивительно: воеводич Земель Молдавских пользовался особым уважением и покровительством почившего митрополита, который не раз поручал ему решать вопросы, касавшиеся всей митрополии, и который видел его своим преемником. Именно Святителя Петра и Луцкого епископа Исаакия Борисковича, бывшего тогда в Киеве, митрополит Иов просил о погребении своего грешного тела; в его заведование отдал Златоверхо-Михайловский монастырь, ему поручил распоряжение своей убогой маетностью; ему назначил опекунство над своими осиротевшими родственниками; ему подарил собственные книги греческих и латинских авторов и его же убедительнейшее просил и даже приказал – под неблагословением! — чтобы школы для обучения христианских детей нигде не учреждались, кроме как в братстве Киевском... Этот пункт «своей остатней воли» Борецкий считал первейшим и потребнейшим для Церкви Божией и всего православного народа Российского.
Для святителя Петра вопрос об основании православных школ тоже был одним из главных. Как человек мудрый и всесторонне образованный он сознавал отсталость южно-руссцев в сравнении с латино-униатами, считал это великим поношением и видел в нем огромный ущерб для Православной Церкви. «Дети в ваших школах только и получают тот прибыток, что из телят становятся волами», — так смеялись над православными униаты. И Святитель, «пламенея любовию к просвещению, дал себе торжественную клятву — снять с русского народа означенное поношение и в течение всей своей жизни свято исполнял ее, не щадя для этого ни собственных средств, не останавливаясь ни перед какими препятствиями, не смущаясь никакими трудностями. Надежнейшим средством к поднятию и развитию просвещения... Могила... считал основание таких коллегий, который бы, по духу своему будучи строго православными, в научном отношении нисколько не уступали лучшим коллегиям западно-европейским и польским., и, таким образом, поездки южно-руссцев за границу, с целию восполнять пробелы домашнего воспитания, делались излишними».
Уже вскоре после принятия архимандричьего сана, святитель, по свидетельству одного из воспитанников Киево-Могилянской коллегии, испросил у Константинопольского патриарха благословение завести школы, а также латинские и польские училища в Киеве, и, избрав угодных монахов, разослал в разные государства для обучения. В Киево-Печерской Лавре святитель хотел открыть высшую коллегию.
Однако в Киеве уже существовала школа при Киевском Богоявленском братстве, и возникновение новой, с более расширенной программой, могло подорвать ее авторитет и лишить способных учителей и учеников. Кроме того, могло возникнуть нездоровое соперничество, совершенно недопустимое в среде верующих, и нарушить общий мир. Тем более что Владыку Петра киевляне воспринимали неоднозначно, и не все его действия понимались и одобрялись. Владыка Иов еще при жизни не советовал святителю Петру создавать другую школу, кроме братской, а потом обязал его к этому своим завещанием. На девятый день после смерти его Киево-Печерский архимандрит вступил в соглашение с Богоявленским братством, в которое окончательно вошел только к концу года, став его старшим братчиком и опекуном и отдав свой фундуш (имение, права) на коллегию Киево-братской школы. Но до этого он в июне 1631 года дал торжественный обет во Львовской Успенской церкви об устроении подобных школ в Киеве:
«Я, Петр Могила, милостию Божиею архимандрит Киево-Печерский, видя великую потерю для душ от неучености духовенства и необучения юношества, и желая, при благости и помощи Божией, по собственной моей воле, предотвратить столь великую потерю, а также приобрести удалившихся от Православия, основать школу для того, чтобы юношество наставляемо было во всяком благочестии, в добрых нравах и свободных науках; и сие не для какой-либо пользы или славы моей, но во славу и честь Живоначальной, Нераздельной, Святой Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, в пользу и утешение правоверного народа. На сие дело Божие я собрал к себе братию... и, желая иметь надлежащее о них попечение, намереваюсь как на пищу и на одежду, так и на другие надобности, для некоторых лиц назначить из собственности моей, на вечные времена, по фундушевой записи, с тем, чтобы они беспрепятственно исправляли дело Божие. Однако же доколе Благодать Божия будет поддерживать меня на сем свете, дотоле всячески во всем я имею быть опекуном и покровителем их, сколько это дозволят мои силы и занятия архимандричьи, и как будет указывать потребность их в служении душам человеческим.
А чтобы то дело Божие имело успех без всяких оговорок я, находящимся при мне в сие время, честным отцам и братиям, т. е. Иеромонаху Исаии Трофимовичу и Монаху Сильвестру Косову и тем, которые потом присоединятся, от всего моего сердца пред Господом Богом даю обет: все, что будет значиться в фундуше, который будет дан им от меня, без отлагательства и хлопот приводить в исполнение в Киеве, монастыре Печерском или где мне или им рассудится, ...исполнение сего обета они должны ожидать не далее года.
А чтобы еще было вернее, добровольно даю в этом обет пред престолом Господним, в городе Львове, в храме Успения Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы: и где бы я ни преставился с сего света, не окончив того Божия дела, обязываюсь обеспечить оное духовным завещанием, назначив и людей уважаемых и значительных, чтобы они приводили в исполнение, без всякого нарушения моей воли...».
И в исполнение этого обета и по благословению Константинопольского патриарха он основал все-таки при Лавре свою первую коллегию, в которой обучали богословию, языкам, риторике и общим наукам и которая просуществовала менее года. Но спустя время, в исполнение завещания святителя Иова Борецкого и по настойчивым просьбам нового митрополита Исайи Копинского, Киевского православного братства, духовенства, мирян, а позже и запорожских казаков, Свт. Петр отдал все права братской школе.
Коллегия и школа слились воедино, вобрав в себя все лучшее, существовавшее в обеих. Так образовалась Киево-Могилянская коллегия, которая впоследствии стала знаменитой Киево-Могилянской академией, рассадницей духовного просвещения среди русского народа. Ее значение было так велико и обучение в ней настолько превзошло по качеству обучение во всех униатских учебных заведениях, что даже отступник Кассиан Сакович засвидетельствовал это, обращаясь к униатским владыкам: «Что ваши училища? Они ничего не значат... пред училищами отца Могилы...».
Но прежде, чем школа получила столь высокую оценку противников, она пережила немало потрясений. Однажды киевляне настолько сильно восстали против школы, что ее преподаватели не чаяли остаться в живых. Среди мирян распространился ложный слух, что в новом училище учат ересям и готовят еретиков, и они с возмущением ринулись в школу для расправы. Если бы не Божественная помощь, утихомирившая страсти, учителей побросали бы в Днепр как отступников, чтобы начинить ими желудки осетров...
И это была не единственная клевета на святителя и не единственное возмущение его поступками. С самого начала своего служения в сане Киево-Печерского архимандрита, а впоследствии и в сане Киевского митрополита, и до последнего дня своей жизни его доброе имя страдало от непонимания, осуждения и явной клеветы. /…/
Интересно то, что его Небесный покровитель святитель Петр, Московский чудотворец, пережил в самом начале своего служения похожие скорби. На севере Руси были недовольны тем, что Московским митрополитом стал южнорусский игумен (святитель был родом с Волыни). На него возвели тяжкие обвинения, которые не подтвердились — митрополит был оправдан, а его недруги — посрамлены. Он также завоевал всеобщее уважение паствы, и так же был тверд в церковном управлении («Московский патерик», 182). И это неудивительно: оба митрополита — и Московский, и Киевский — носили имя «Петр», что значит «камень». И оба они стали теми камнями, на которых возрождалась и укреплялась Православная Церковь.
«И врата ада не одолеют ее»
Все поначалу складывалось непросто, все поначалу вызывало сопротивление врагов Церкви. Государственный акт был принят, свобода была дана и закреплена законодательно; но одно дело принять закон и другое — добиться его выполнения. Униаты очень неохотно уступали и покидали захваченные храмы, а чаще всего — не уступали совсем. И снова возникали столкновения, и снова начиналась борьба.
Но вначале, как это ни странно, неповиновение новому владыке оказали свои же: иноки Пустынного Николаевского монастыря. Братия решила, что митрополит Петр незаконно получил королевскую привилегию на их обитель и хочет завладеть средствами, накопленными игуменом. Святитель Петр со своими людьми силой взял монастырь, игумен бежал, а братия подчинилась. Средства были отданы, а бунтовщики — наказаны: изгнаны из монастыря. Некоторые из них ушли к униатам, некоторые стали бродяжничать.
Второе сильное сопротивление святитель встретил в Святой Софии. Униаты не хотели добровольно отдавать знаменитый Киевский собор. Наместник униатского митрополита закрыл его и скрылся, а его люди не оказывали повиновения. Тогда представители Владыки вместе с боярами, мещанами и казаками отбили у собора все замки, вынесли из него церковную утварь и книги. Спустя несколько дней святыню передали Киевскому митрополиту вместе с Десятинной, Васильевской и Симеоновской церквями. И постепенно все церкви и монастыри, перешли в руки православных и началось их возрождение.
10 лет длилось восстановление Святой Софии, которая была совершенно опустошена. Без кровли, с обсыпавшимися стенами — так выглядела она внешне, а внутри имела еще более убогий вид. При святителе Петре ее полностью восстановили, обновили и украсили иконами. Таким же опустошенным передали православным и Выдубецкий монастырь, с его старинной Михайловской церковью, а древнейшие знаменитые церкви — Десятинная и Спаса на Берестове — вообще лежали в развалинах. В срочных ремонтах нуждались и другие святыни. Все это требовало огромных средств, которых у Церкви не было, и потому Святитель восстанавливал их за свой счет, привлекая благотворителей и обращаясь за помощью к Московскому государю. Царь Михаил Федорович, когда еще Свт. Петр был только Киево-Печерским архимандритом, пожаловал ему грамоту, которой лаврским инокам разрешалось каждые 5-6 лет приходить в Москву для собирания милостыни. И он, и Алексей Михайлович, еще и лично благотворили бедным Киевским монастырям и храмам, жертвуя им деньги, священные одежды, книги и иконы. А для украшения Киево-Печерской Лавры прислали даже искусного иконописца-сусальника (золотых дел мастера).
Так, с Божией помощью и человеческой, Св. Петр возродил Киево-Софийский собор, частично Десятинную, в которой в 1635 году обрел честную главу Святого равноапостольного князя Владимира и восстановление которой было окончено уже после его смерти, Спаса на Берестове, Трехсвятительскую вблизи Михайловского монастыря и Михайловскую в Выдубецком. Кроме того, им был обновлен главный храм Киево-Печерской Лавры — Успенский — и восстановлены несколько мужских монастырей и один женский. По его благословению и его усердием внук владельца Флоровского монастыря отказался от своих наследственных прав на обитель и передал ее игуменье и ее преемницам.
Но святительского попечения и заботы требовали не только церкви. В гораздо большем внимании нуждались человеческие души. Как уже говорилось выше, святитель Петр все силы отдавал на то, чтобы снять поношение с русского народа за его невежество. Киево-братское училище, а позже и еще одно — основанное в Винницком Вознесенском монастыре — были предметом его неусыпной заботы. Они находились на полном его содержании, он сам строил ученические корпуса, заводил библиотеки, обеспечивал учителей и учеников всем необходимым, утверждал учебную программу, в которую включал и высшие науки, не забывая и о духовном воспитании подопечных. В Киевском училище он построил для своих питомцев Борисо-Глебскую церковь, и сам составил и напечатал для них книгу «Анфологион, сиречь молитвы и поучения душеполезные, в душевную пользу студеов (т.е. студентов — прим. сост.) и всех благочестивых любомолитвенник», в которой он собрал «цветы благочестивых размышлений» и умиленные молитвы: сначала вечерние молитвы и размышления, которыми юноши должны были оканчивать каждый день своей жизни, а потом утренние — которыми они должны были каждый свой день начинать. «...мне желательно, — писал святитель в предисловии к этой книге, — чтобы... более и выше всего поселялось и вкоренялось в сердцах ваших благочестие, без которого всякая мудрость есть глупость пред Богом...».
Святитель Петр при жизни не смог добиться того, чтобы училища, им основанные, были признаны академиями — католики не были заинтересованы в том, чтобы у православных появились свои академии. Это произошло уже спустя 50 лет после его смерти, в 1701 году. Но и во время его служения, и после него Киево-Могилянская коллегия была уже настоящей академией, объединившей лучших православных ученых и давшей Церкви и обществу достойнейших выпускников. Ее авторитет был высок и на родине, и за пределами. А первым ее ректором стал доктор богословия и «премудрый богословия учитель», как говорили о нем современники, Исайя Трофимович-Козловский, духовник Свт. Петра, пользовавшийся глубочайшим доверием своего сановного духовного сына и достойно продолжавший дело его учителя, Святителя Иова Борецкого.
Однако восстановления требовали не только церковные стены, и попечение было необходимо не только детским и юношеским душам. В возрождении нуждалась вся внутренняя жизнь Православной Церкви в Западной Руси, в которую входила нынешняя Украина.
Киевская митрополия находилась в тяжелом положении. Отсутствие в течение 25 лет, а потом 11-летнее полулегальное существование православной иерархии, которую не признавала государственная власть; чрезвычайно низкий уровень образования среди духовенства и почти полная его зависимость от панов, слабая дисциплина среди священников и монахов, непонимание между духовенством и братствами, а также откровенная неприязнь и провокации со стороны католиков и униатов — все это имело для Церкви самые печальные последствия. И одним из самых скорбных и труднопреодолимых было то, что многие православные — монашествующие и мирские, духовные и светские — разучились жить в послушании и доверии к высшим иерархическим властям. Почти каждый был сам себе голова, был сам себе пан и сам себе митрополит; и всем гораздо легче было объединиться на борьбу во имя благородной цели, чем научиться жить в мирных условиях, подчиняясь во всем требованиям Церкви и соблюдая дисциплину.
А именно этого святитель Петр стал в первую очередь требовать от священников, клириков и всей паствы. Он сознавал гибельные последствия для каждого христианина и Церкви в целом от своеволия, самочиния и безответственного отношения к своим обязанностям, и потому принимал все меры для их искоренения, начиная с кротких и заканчивая строгими. Владыка все внимание направил на то, чтобы поднять значение пастыря на подобающую высоту, чтобы священники были подготовлены к своему служению, ревностно исполняли свои обязанности и жили образцово, являясь примером для пасомых. Он и сам часто посещал епархии и приходы, вникая в их дела и нужды и оказывая помощь.
Для постоянного попечения о моральном состоянии духовенства были избраны протопопы — из самых достойных священников, а попечением о них занимались ученые иеромонахи — тоже из числа достойнейших. В своей «Инструкции» протопопам он наказывал особенное внимание обратить на то, чтобы среди священнослужителей не оказалось не только двоеженцев, но и нечистых, и блудников, и лихоимцев, и пьяниц, и обидчиков, и неискусных в Священном Писании, и недобросовестных, и тех, кто не исповедуется 12 раз в год.
Владыка также постарался сделать все, чтобы ограничить право патроната, то есть вмешательство светских лиц в решение церковных и духовных вопросов. Он назначил двух наместников, которым полностью доверял и которые имели широкие полномочия. Они занимались судебными делами и следили, чтобы не нарушались права Православной Церкви; один на Литовских Землях, а другой — на землях Польской Короны, относящихся к Киевской митрополии.
В то время к Киевской митрополии принадлежали шесть епархий: архиепископии Полоцкая и Витебская; Смоленская и Черниговская и четыре епископии: Перемышльская, Луцкая и Острожская, Львовская и Каменец-Подольская и Мстиславская, Могилевская и Оршанская. Именно при святителе Петре началось оживление епархиальной жизни. Ежегодно каждый епископ созывал епархиальный собор, на который, по возможности, съезжались все священники для обсуждения своих нужд. Но общецерковный собор при Владыке Петре состоялся только однажды — в 1640 году. Он проходил в соборе Св. Софии в течение 10 дней, начиная с праздника Рождества Пресвятой Богородицы.
Приглашая духовенство и братства на Собор, Свт. Петр писал: «Немало прошло времени, как вся православная Церковь Русская, будучи подвержена сильному гонению от отступников, поставлена в невозможность отдалить от себя хищных волков, чтобы православные и послушные сыны Восточной Церкви не имели с ними никакого обращения по делам веры. Оттого многие православные, одни по неведению, другие — от частого присутствия при их поучениях и богослужении, чрезвычайно исказили себя, так что трудно распознать, подлинно ли они православные или только по имени, а иные, не только светские, но и духовные, совсем отставши от православия (о сжалься над сим, Боже!), пристали к разным богомерзким сектам. Оттого сан духовный и монашеский пришел в нестроение, и настоятели, предавшись нерадению, не только не заботятся нимало о порядке, но и во всем отдалились от древних отцов. Таким же образом, и в братствах, отвергши ревность своих предков и поправши нравы, каждый хочет своего и делает по-своему. Словом, вся наша Церковь Русская — не в догматах веры (которые держатся нерушимо), но в обычаях, относящихся к молитве и благочестивой жизни, — весьма повреждена. Взирая на это смущенным оком и со скорбным сердцем, мы всегда заботились, как бы то могло быть исправлено и доведено до обычаев древних предков наших, при которых благочестие воссияло. Особенно же со времени архиерейства нашего, чрез которое Всемогущий Бог поставил нас первенствующим пастырем в Церкви Русской, нет для нас ничего милее, как видеть в наших духовных овцах при вере православной и пламенное усердие к молитве и жизнь христианскую. А этого, по нашему разумению, не иначе достигнуть можно, как только чрез Собор, на который прибывши, как наши служители архиереи, так и другие честные духовные отцы, достаточно просвещенные в вопросах веры и испытанные в благочестивой жизни, усердно, с призыванием Духа Святаго, совещались бы и приложили труд и старание о том, чтобы вся Церковь наша Русская во всем вышесказанном могла быть достойно исправлена и доведена до своего древняго благолепия».
На Киевском Соборе 1640 года обсуждались вопросы первостепенной важности: как, согласно церковным канонам, совершать Богослужения и Таинства, как основывать монастыри и вводить в них общежитие и какими должны быть монашествующие... Но самой главной темой Собора стало обсуждение нового Катехизиса «Православного Исповедания», — составленного Киевским предстоятелем.
«Верую и исповедую!»
Если бы святитель Петр ничего больше не совершил в своей жизни, а только написал «Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» — за одно это навсегда бы вошел в историю как выдающийся церковный деятель. Таково было значение этого труда тогда, таково оно и сейчас. Преп. Амвросий Оптинский ставил его на первое место в списке книг, рекомендуемых для православных родителей и для всех, кто стремится устоять и возрасти в вере.
«... не читайте без разбора всякие новые сочинения, — писал знаменитый Оптинский старец, — хотя бы и духовного содержания, но таких сочинителей, которые не подтвердили своего учения святостию жизни, а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и, без сомнения, назидательные и душеспасительные. Чтобы не потерять твердое Православие, возьмите в руководство себе и детям своим «Православное Исповедание» Петра Могилы. Рассмотрите ее со вниманием и тщанием, и написанное там содержите в памяти твердо, чтобы и самим хорошо знать дело своего спасения, и знать, что нужно сказать и указать детям в приличное время». А в другом письме он говорил: «... главное в ваших обстоятельствах внешних и внутренних есть то, чтобы внимательно и точно рассмотреть свою жизнь, начиная с тех лет, как вы стали себя помнить, а чтобы вернее и безошибочнее это сделать, советую вам со вниманием прочитать «Православное Исповедание» Петра Могилы...».
Чем же так замечательна книга, представленная на Собор 1640 года? Современник митрополита Петра, патриарх Иерусалимский и всей Палестины Нектарий объяснил это тем, что в ней содержится «исповедание правое и чистое, не имеющее в себе ни малейшей примеси от новизн каких-нибудь других Исповеданий». «Петр Могила, — писал он в предисловии, — когда был избран и рукоположен в Православного Митрополита, нашел паству свою зараженною некоторыми новыми мнениями неправоверных, — мнениями, совершенно противными правому, древнему учению. Посему, как добрый Пастырь и ревностный защитник Веры, он предпринял Богоугоднейшее намерение расположить и обратить Российскую Церковь к тому чистому учению, которого она держалась сначала; а все, возникшие в ней новые мнения истребить с корнем и, таким образом, удобрить духовную ниву свою, и соделать ее плодоносною. Размыслив хорошо о своем деле, он немедленно приступил к исполнению. Вызвал из своей епархии в Митрополию славившихся просвещением мужей, и еще прежде того призвал трех подвластных ему епископов. Много рассуждали и, напоследок, все с общего совета и согласия определили: написать кратко изложение Веры своей...», — что и было сделано.
Следует добавить, что «Катехизис» святителя Петра был важен и нужен не только для Русской Церкви, но и для всего Вселенского Православия. До него существовали древние исповедания и изложения веры, направленные против древних ересей, и катехизисы, которые были написаны после отпадения Римской Церкви. Но с XVI века ситуация изменилась, поскольку на Западе зародился протестантизм и прежние вероизложения стали недостаточными: они не давали ответов на новые вопросы и не имели сведений о новых заблуждениях,
Более того: в 20-30-х годах XVII столетия было издано, а потом и переиздано «Восточное исповедание православной веры» на латинском языке, которое по духу было почти полностью кальвинистским. На Соборе, состоявшемся в Константинополе, ложное «Исповедание» было осуждено как еретическое, о чем говорилось в соборной грамоте, под которой подписались патриарх, греческие иерархи, Молдо-Влахийский митрополит Варлаам с епископами и святитель Петр Могила. Грамота была вначале издана в Яссах на греческом языке; затем, по благословению Святителя, переведена на польский и напечатана в Киеве, а после — опубликована в Париже.
«Но, как писал святитель Макарий Булгаков, недостаточно было только осудить перед лицом всего христианского мира и отвергнуть ложное «Исповедание веры», а необходимо было еще дать православным и указать самим иноверцам истинное ее исповедание, подробно изложенное, из которого как те, так и другие могли бы с точностью знать, чему же и как оно и учит». Поэтому Катехизис святителя Петра оказался не просто своевременной книгой, он оказался книгой наинужнейшей.
Есть две точки зрения относительно авторства «Православного Исповедания». Согласно одной, его единственным автором является Свт. Петр, по другой — вероизложение составлено им совместно с духовником Исайей Трофимовичем-Козловским, по благословению и под руководством Святителя. Но поскольку на Киевский Собор, а впоследствии и в Константинополь, и на Собор в Яссы, и на рассмотрение всех Восточных патриархов, оно было представлено от имени Владыки Петра, под его именем издавалось и стало известным в России и на Востоке, то и мы будем рассматривать его как творение нашего архипастыря.
Ответ. «Православное Исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» состоит из трех частей: «О Вере», «О Надежде» и «О Любви». Почему части озаглавлены именно так, — об этом сказано в начале Катехизиса в ответах на главные вопросы в жизни каждого верующего.
«Что должен иметь Православный и Кафолический Христианин, чтобы наследовать жизнь вечную?».
Правую веру и добрые дела, Ибо кто имеет и то, и другое есть истинный Христианин, и твердо надеется вечнаго спасения, по свидетельству Священного Писания: зрите ли убо, яко от дел оправдается человек, а не от веры единыя? (Иак. 2, 24). И ниже: якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2,26).
Вопрос. Почему Христианин должен прежде веровать, а после того у же делать добрые дела?
Ответ. Потому, что никто не может угодить Богу без веры, по слову Павла: без веры же невозможно угодити (Богу): веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11, 6). Итак, чтобы Христианин угоден был Богу, и дела его приятны были Ему, во-первых, он должен иметь веру в Бога; во-вторых, по вере располагать жизнь свою.
Вопрос. В чем состоят сии две должности?
Ответ. В трех Богословских добродетелях, как-то: в Вере, Надежде и Любви. Посему и разделим Исповедание на три части, В первой будем говорить о членах Веры; во второй - о Надежде, молитве Господней и блаженствах; а в третьей — о Божественных заповедях, заключающих в себе Любовь к Богу и ближнему.
Вопрос. Что есть Вера?
Ответ. Вера, по словам блаженного Павла, есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетельствовани бытша древние (Евр. 11, 1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердца и исповедании устами Единаго Триипостаснаго Бога, по учению того же Павла: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 10). Кроме сего, Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (XVI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15).
Вопрос. Что есть Надежда?
Ответ. Надежда есть истинное дерзновение к Богу, дарованное сердцу человека чрез вдохновение и просвещение от Бога; дабы он никогда не отчаивался в содействии ему благодати Божией, как по отношению к прощению грехов, так и исполнению каждого прошения, когда просит какого-либо блага или временного или вечного. О ней Апостол говорит так: не отлагайте убо дерзновения вашего, еже имать мздовоздаяние велико (Евр. 10, 35), И в другом месте: упованием бо спасохомся. Упование видимое несть упование: еже бо видит кто что и уповает; Аще ли егоже не видим, надеемся, терпением ждем (Рим. 8, 24-25).
...Вся надежда наша есть Господь наш Иисус Христос, как говорит Апостол: по повелению Бога Спаса нашего и Господа Иисуса Христа упования нашего (Тим. 1,1). Ибо чрез Него мы все видим...».
Шесть дней из десяти Киевский Собор посвятил детальному изучению «Православного Исповедания». После того, как эта книга получила одобрение, Святитель отослал ее к Константинопольскому патриарху Парфению, который, понимая ее важность для всей Восточной Церкви, благословил рассмотреть Катехизис на Соборе в Яссах, куда прибыли экзархи патриарха и авторитетные представители Киевской митрополии. Катехизис был рассмотрен и исправлен — очищен «от чуждыя мысли всякия и новшеств». Исправленная книга была вновь представлена на рассмотрение Константинопольского патриарха, а также Александрийского Иоанникия, Антиохийского Макария и Иерусалимского Паисия; и они совместно с Собором епископов и Константинопольским клиром, «нашли ее содержащей истинные и правые догматы кафолической веры, признали православным исповеданием не одних россов, но и всех греков и утвердили своими подписями 11 мая 1643 года. Желание Петра Могилы исполнилось. Церковь православная имела, наконец, книгу, на которую могла указывать всем как на свою символическую книгу» (М, 561). Однако печатать ее не спешили — из-за враждебного отношения нового Константинопольского патриарха, Свт. Петр, не дождавшись полного издания, напечатал сокращенный Катехизис в Киеве на польском и в 1645 году на русском языках. В следующем году его дважды издавали во Львове, а в 1649 г., по благословению Московского патриарха, напечатали с некоторыми изменениями в Москве. И только спустя 15 лет после смерти Святителя, в 1662 году, увидело свет полное издание «Православного Исповедания» на греческом языке.
Но эта книга не стала последним прижизненным трудом святителя Петра. После нее митрополит написал и издал несколько важных богословских работ и составил свой знаменитый «Требник».
«Убогим тщанием и трудом смирения»Именно так составлял и издавал свои знаменитые книги Киевский первосвятитель. Именно так во время его служения составлялись и издавались по его благословению и другие произведения. При нем книгоиздательская деятельность достигла, без преувеличения, расцвета. Был куплен польский шрифт, и напечатаны православные книги на польском языке. Увидели свет догматические, богослужебные и полемические произведения, причем, автором или соавтором многих был сам Киевский архипастырь. О некоторых из них мы уже говорили. Теперь остановимся на тех, которые были написаны и изданы в последние годы его жизни.
Через 18 месяцев после «Православного Исповедания» под псевдонимом Евсевия Пимена вышло в свет сочинение «Лифос, или Камень», приписываемое святителю Петру — ответ на книгу «Перспектива», автором которой был Кассиан Сакович, вначале отпавший от Православия и перешедший в унию, а затем оставивший унию и перешедший в католицизм. Сакович не только подверг критике все православные Таинства, церковные уставы и службы, но и насмеялся над праздниками, постами, храмами, проповедями и т.д., обвинил православных в кальвинизме и лютеранстве и призвал к присоединению к Римской Церкви. «Перспектива» содержала столько лжи и клеветы, что не ответить на нее было невозможно.
Книга «Лифос, или Камень» была, вероятнее всего, коллективным сочинением, написанным под руководством и по благословению архипастыря, поскольку одному митрополиту Петру, при его загруженности невозможно было составить такой обширный труд за столь короткое время. Ее композиция повторяла построение «Перспективы»: предисловие опровергало предисловие, первая глава — первую главу и так далее, отвергая обвинения в адрес Православной Церкви, разбирая заблуждения католиков и объясняя православные таинства, богослужения, посты и праздники. В ней приводились правила древних соборов, свидетельства церковных историков и изречения святых отцов: и в то время она имела большое значение для верующих, тем более, что к ней были прибавлены два трактата: об исхождении Святого Духа и о главенстве в Церкви. Книга была издана на польском языке, но вскоре была переведена на русский и имела распространение не только в Украине, но и в Московском государстве.
В конце 1646 года святитель Петр издал в лаврской типографии свой монументальный труд «Требник». Поводом для его составления послужили укоризны противников Церкви в адрес православных священников в том, что они не умеют совершать таинств и обрядов, не понимают их смысла, совершают по-разному и так далее. А, кроме того, в прежних Требниках встречались несогласия и погрешности, не хватало необходимого. Свт. Макарий Булгаков по этому поводу писал: «И Могила имел целию дать православным священникам такой Требник, из которого они научились бы понимать смысл таинств и обрядов и совершать их правильно и согласно и в котором не было бы ни погрешностей, ни опущений, ни прибавлений из прежних Требников... Он не вновь сочинил свою книгу, а собрал и почерпнул ее... из греческих Евхологиев и стародавних рукописных славянских Требников и прибавил отчасти даже из Требника Римского и расположил все собранное в трех частях».
Объемная книга (свыше 1500 страниц) содержала до 126 чинов. Первая часть включала чинопоследование семи таинств, к ним были прибавлены чины о принятии в Церковь иудеев, язычников, еретиков; чины молебнов о болящих и так далее. Во второй части находились чины различных освящений: воды, церквей, церковных вещей, домов, монастырей и так далее. В третьей — чины различных молебнов и молитв по различным случаям.
Некоторые чины и частные обряды и молитвы, встречавшиеся в прежних Требниках, в новый не вошли, другие были сокращены, третьи — пересмотрены, расширены, дополнены и исправлены в слоге. В монументальном труде Свт. Петра встречается до 20 чинов, которые были заимствованы или из самых древних славянских рукописей или составлены вновь на основании церковной практики.
Кроме того, святитель поместил в нем и особые пояснительные статьи, чего в прежних Требниках не было. В этих статьях объяснялись смысл и значение таинств и обрядов, условия для их совершения и описание ситуаций, которые при этом могли возникнуть. В них же Свт. Петр поучал священников, как пастыри должны себя вести и как они должны наставлять своих пасомых при совершении определенных таинств и обрядов. В конце первой части для руководства пастырям предлагалось шесть поучений.
«Ты имеешь теперь, благочестивый читатель, — писал в предисловии к Требнику автор, — весьма потребную для тебя книгу, собранную убогим тщанием и трудом моего смирения... имеешь обо всем церковном порядке достаточную науку» (М, 568). Однако святитель Макарий отмечал, что в этом труде Свт. Петра встречаются мнения, не принятые Православной Церковью: «о времени пресуществления Святых Даров, о пресуществлении вместе с Агнцем самих частиц, полагаемых на дискосе, о значении епитимий как наказания и удовлетворения за грехи, хотя эти мнения существовали в Малорусской Церкви еще до Могилы в качестве православных, излагались даже в печати, и не Могила заимствовал их у латинян.
Некоторые вопросы из Могилянского Требника обсуждались еще на Киевском Соборе 1640 года, и решения Собора вошли в окончательный вариант книги, которая дополнялась и после 1640 года. Издавая этот труд, Свт. Петр хотел ввести его во всеобщее употребление в Киевской митрополии и заменить им все прежние Служебники и Требники. Но этому помешала смерть Святителя, наступившая спустя полмесяца после издания. Распространение книги приостановилось, но влияние ее на последующие Требники, изданные в Киевской митрополии, было очень сильным. Одни заимствовали исправления святителя Петра, другие были просто сокращением книги Святителя. К Могилянскому Требнику обращались не только в XVII, но и в последующих столетиях, и не только в Украине, но и в России, поскольку в нем содержались очень редкие чины: например, на основание и освящение нового монастыря.
Незадолго до смерти святитель взялся за осуществление еще двух важнейших дел на пользу Православной Церкви: за сличение с греческим оригиналом и исправление текста славянской Библии (он даже собирал деньги для ее нового издания) и перевод на славянский язык Житий Святых, составленных преп. Симеоном Метафрастом. С Афона уже был получен их греческий список, но... Это осуществили уже другие...
А вот поездка на родину, в Молдову, все-таки осуществилась — за полтора года до праведной кончины Святителя. Всего однажды после изгнания в детстве ему довелось посетить родные места — Яссы, куда он приехал по приглашению господаря Василия Лупула, чтобы обвенчать его дочь с Янушем Радзивиллом. Но до конца своих дней Свт. Петр, служа верой и правдой другой Отчизне, оставался верным сыном и своей, неизменно подписываясь так: «Воеводич Земель Молдавских».
«Воеводич земель Молдавских»Отказавшись от молдавского престола и земной власти, Свт. Петр, тем не менее, имел на свою родину большее влияние, чем любой из господарей. Но это влияние не преследовало никаких целей, кроме одной — духовной.
Усердием Святителя, в Молдове и Валахии зародилось книгопечатание: появились типографии, которые стали издавать богослужебные книги на родном языке. Причем, первая типография была открыта в Валахии, а не в Молдове — из-за предубеждения господаря Василия. По словам румынского историка П. Панаитеску, молдавский господарь вначале враждебно относился к семейству Могиле, а, следовательно, и к Святителю, и это на несколько лет задержало появление типографий в Молдавском княжестве.
А в Валахии типография, подаренная святитель Петром господарю Матвею Бессарабу, появилась уже в 1635 году. Святитель не только обеспечил ее всем необходимым, но и прислал в помощь типографа с помощниками. Спустя два года Киевский архипастырь подарил валахам еще одну типографию, которая разместилась в монастыре Говора. Первой книгой, изданной в Валахии, стал «Требник» святителя Петра; затем были напечатаны «Евангелие Учительное», «Номоканон», «Литургион» и другие.
Спустя шесть лет святитель Петр выслал первую типографию и в Молдову; первым ее изданием стали проповеди Молдавского митрополита Варлаама. Одно из сказаний о чудесах от мощей святого великомученика Иоанна Сочавского Святитель записал в свой дневник именно с его слов.
Усердием святитель Петра в Яссах возникла и высшая школа — наподобие Киевской коллегии. Святитель отправил в помощь ей несколько киевских профессоров вместе с бывшим ректором Коллегии Софронием Почасским. Так, по словам «Истории Румынской Церкви», от светильника, зажженного в Киеве, и Румыния, и Молдова получили свет, который долго будет светить и другим православным народам...
Но, как говорит Экклезиаст, всему свое время. Пришел час угаснуть и этому великому светильнику, 20 лет просвещавшему западно-русскую паству. В путь всея земли Киевский архипастырь был призван в канун праздника того Святого, с которым его любили сравнивать современники, — Василия Великого, в ночь под 1(14) января 1647 года, канун Нового года по старому стилю. За девять дней до своей кончины, он, предчувствуя ее приближение, написал свое знаменитое духовное завещание. Оно адресовалось, конечно же, его современникам - его пастве, о которой он так ревностно заботился. А значит, - и нам, их недостойным потомкам...
ЗАВЕЩАНИЕ«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Так как для человека нет ничего вернее смерти, а час смерти сокрыт в тайнах Божиих и известен одному Богу; то я, многогрешный Архиепископ Петр Могила, Митрополит Киевский, Галицкий и Всея Руси, Экзарх святаго Константинопольскаго престола, архимандрит Печерский, будучи посещен от Господа Бога болезнию и не желая, чтобы вверенный мне властию Господа Бога, дом мой остался в каком-либо неустройстве, предоставив все мои намерения всемощной воли Божией, делаю краткое и, если Господь Бог так предназначил, последнее завещание моей воли.
Во-первых, в вере святой, в которой я родился, воспитался и, недостойный, волею и благодатиею Божией ношу сан Митрополита, в той вере, окончив жизнь свою, желаю предстать и пред величием моего Господа».
Во-вторых, как только Господь Бог, по своей святой благодати и по благоволению Его Королевской милости, Государя моего всемилостиваго, благоволил быть мне пастырем столицы Киевской митрополии, и еще прежде Архимандритом Печерской Лавры; то я, видя, что упадок святаго Богослужения в народе русском происходит не от чего инаго, как от совершеннаго недостатка образования и наук, тотчас дал обет Богу моему — все мое имущество, доставшееся от родителей, и все, что ни оставалось бы здесь от доходов должнаго служения вверенным мне святым местам, с имении, на то назначенных, обращать частию на восстановление разрушенных храмов Божиих, которых оставались плачевные развалины, частию на основание школ в Киеве по правам народа Русскаго и вольностям... И сей мой недостойный обет и намерение Господь Бог, по святой своей благодати, благословил так, что при жизни моей я видел от тех наук великую пользу для Церкви Божией, в значительном приумножении, на служение Ея, ученых и благочестивых людей».
И далее Владыка перечислил все (деньги, поместья, личные вещи), какие он завещал, в первую очередь, коллегии, а также нуждающимся церквям, бедным общежительным монастырям, богадельням и брату Моисею Мовиле. Высшую школу поручал православным ясновельможным господам, среди которых был и его близкий друг, киевский кастелян (комендант) Адам Кисель. Святитель Петр именем Божиим умолял своих попечителей, чтобы «этот единственный залог православной Русской Церкви при старании, попечении и покровительстве их милостей вечно пребывал для умножения славы Божией и образования православных детей». А отцов-коллегиатов призывал к одному: и впредь обучать православных детей, как при его жизни, жить в общине, по данным им правилам и совершать каждый четверг и в годовщину кончины Богослужение об упокоении его души, что свято и выполнялось.
По кончине тело святителя Петра было перенесено из Киево-Печерской Лавры в Софийский Собор «для небеспеченства от новых еретиков, то есть от лже-христиан, мерзенных унитов, жебы столечной церкви св. Софии не отрымали», — так сообщается об этом в Межигорской летописи. Сделано это было по совету (или распоряжению?) пана Адама Киселя, и «стояло его тело у св. Софии час немалый». Так и по смерти своей Святитель защищал собой святую церковь от чуждых посягательств.
Погребение состоялось спустя более двух месяцев, 9 (22) марта, в день памяти 40 Севастийских мучеников, во вторник второй недели Великого поста. Родился святитель в Рождественском посту, преставился на Святках, а погребен был тоже в посту, в Великом, после Недели Торжества Православия. На всечестное погребение святителя Петра собрались и епископы, и архимандриты, и игумены, и священники благочестивые, и было «провожено тело его из св. Софии до монастыря Печерского на службу Божию с великим Собором народу христианского и, отправивши звичайную церемонию и вельце знатную над телом, положили в церкви великой Успения Пресвятой Богородицы в склепе» (Межигорская летопись).
Один из питомцев, наставников, а потом и ректоров Киево-Могилянской коллегии, Киевский митрополит Лазарь Баранович после кончины святителя Петра написал: «Могила скрыла от нас Могилу. При этом пастыре принялась у нас добрая нива. Не можем достаточно оплакать Могилу: был он нам отец и пастырь любезный. Любезного любезно приняли на небе, а нам бы надобен был второй Могила... Мы плачем, ты же утешен при Господе — пекись же о нас, пастырь. Пусть, сея слезами, пожнем радостью, но без твоих молитв мы этого не достигнем...».
На гробе святителя были установлены серебряные пластины. На нижней написали эпитафию, в которой говорилось и о том, что в этом гробе оставил тело свое великий и славный муж Петр Могила... «Приими, Судия живых и умерших, этого архиерея в число наиболее угодивших и дай ему вечный покой, А ты, читающий эти слова, молись: «Прошу Милостиваго Бога даровати и подати святой Церкви пастырей, достойных почившего архиерея» (в переводе на современный язык).
Московский митрополит Макарий Булгаков в «Истории Русской Церкви» писал: «Имя Петра Могилы — одно из лучших украшений нашей церковной истории. Он, несомненно, превосходил всех современных ему иерархов не только Малорусской, но и Великорусской Церкви и даже всей Церкви Восточной, — превосходил своим просвещением, еще более — своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу просвещения и Церкви. Для своей Малорусской Церкви он оказал величайшую услугу тем, что отстоял перед королем Владиславом IV главнейшие ее права, поруганные латинянами и униатами и мужественно защищал ее в продолжение всего архипастырского служения; восстановил в ней многое, прежде ниспровергнутое или разрушенное врагами и положил в ней начало для лучшего порядка вещей. Всей Русской Церкви оказал великую услугу основанием и обеспечением своей коллегии, послужившей первым рассадником и образцом для духовно-учебных заведений в России. Всей православной Восточной Церкви — тем, что заботился составить «Православное Исповедание», принятое и одобренное всеми ее первосвятителями и доселе остающееся ее символическою книгою».
А в монументальном труде Востокова «Описание рукописей Румянцевского Музеума» о святителе Петре сказано так: «Иноземец по рождению, но воспитанный народом и Церковью, которым он отдал всю свою жизнь, Могила более русский, чем всякий русский». От себя же дерзнем добавить: и более украинец, чем любой украинец, и более поляк, чем любой поляк...
Послесловие
Почти 300 лет тело Киевского архипастыря покоилось в склепе под левым клиросом Успенского собора Никто не дерзал нарушать покой великого архиерея. Но во время Второй мировой войны, в ноябре 1941 года, когда Киев, столица Украины, был оккупирован гитлеровскими войсками, Великую Лаврскую церковь взорвали. Взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя Петра, поэтому гроб с останками Святителя был полностью уничтожен. Остались только серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова. На руинах Успенского собора археологи установили место захоронения Святителя, определили, из чего был сделан гроб и чем выложен саркофаг... Насколько же пророческими оказались слова митрополита Лазаря Барановича: «Могила скрыла от нас Могилу!». По нашим грехам нам в наследство досталось лишь место...
Но не только! Остались его труды. Возле руин Десятинной церкви, взорванной в советское время, до сих пор растет (и цветет в свое время!) липа, посаженная Святителем Петром в 1635 году. По молитвам святителя. Петра, в 1993 году началось возрождение его любимого скита — Голосеевской пустыни, упраздненной и разрушенной в советское время. И первую Литургию в ней отслужили в день памяти святого великомученика Иоанна Сочавского, в честь которого Владыка Петр построил в Голосеево первую церковь.
А спустя 55 лет после страшного взрыва Успенского собора нам была явлена еще одна великая милость Божия: 6 декабря 1996 года священный Синод Украинской Православной Церкви причислил Киевского митрополита Петра Могилу к лику местночтимых святых.
И точно так же, как на погребение Святителя, на его торжественное прославление, которое происходило 15 декабря в Трапезном храме Киево-Печерской Лавры, собралось множество людей. Предстоятели Украинской и Молдавской Православных Церквей — Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, и Высокопреосвященный Владимир, митрополит Кишиневский и всея Молдовы, представители Румынской, Польской, Белорусской Православных Церквей и Правительства Украины, преподаватели и студенты Киевских духовных школ, монашествующие, духовенство, миряне, 17 послов христианских государств, — все они приняли участие во Всенощном бдении и Божественной Литургий в честь нового молитвенника. В конце службы Блаженнейший Владимир вручил представителям православных делегаций иконы, освященные на могиле святителя Петра и 2-томные Требники, изданные к его юбилею.
А в августе 2000 года состоялось торжественное освящение восстановленного Успенского собора...
...Еще 100 лет назад почитатели памяти святителя Петра собирались в день его кончины на торжественную панихиду. Теперь же этот день стал не только праздником новопрославленного святого, но воистину днем церковного торжества, ведь Церковь не может не торжествовать со своим верным сыном, положившим за нее душу! И как вовремя явлен новый угодник Божий! В наши смутные дни, когда церковный хитон вновь раздирается на части, когда православных Украины, как и 400 лет назад, вновь пытаются увлечь в унию, расколы и отступничество, нам особенно необходимо заступничество и дерзновенное предстательство пред Господом святителя Петра, митрополита Киевского, добившегося при жизни умирения Православной веры и Церкви и ныне молящегося у Престола Божьего о том же.
1/14.01.2019 г. Седмица 34-я по Пятидесятнице. Обрезание Господне
http://days.pravoslavie.ru/Life/life134.htm День памяти: Январь 1
На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.
Свт. Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийской
Свт. Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийской
http://days.pravoslavie.ru/Life/life135.htm Дни памяти: Январь 1, Январь 30 (3 свт.)
Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, "принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной, и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим", - так говорил современник святителя Василия, святой Амфилохий, епископ Иконийский (+ 344; память 23 ноября). Родился Василий около 330 года в Кесарии, административном центре Каппадокии, и происходил из известного рода, славившегося как знатностью и богатством, так и дарованиями и ревностью христианской веры. Дед и бабка святителя со стороны отца во время гонения Диоклитиана должны были скрываться в лесах Понта в течение семи лет. Мать святого Василия, Емилия, была дочерью мученика. Отец святителя, также по имени Василий, адвокат и известный преподаватель риторики, постоянно жил в Кесарии.
В семье было десять человек детей, пять сыновей и пять дочерей, из них пятеро были потом причислены к лику святых: Василий, Макрина (память 19 июля) - образец аскетической жизни, оказавшая сильное влияние на жизнь и характер святого Василия Великого, Григорий, впоследствии епископ Нисский (память 10 января), Петр, епископ Севастийский (память 9 января), и праведная Феозва - диакониса (память 10 января). Первые годы жизни святой Василий провел в принадлежавшем его родителям поместье на реке Ирисе, где воспитывался под руководством матери и бабки Макрины, высокообразованной женщины, сохранившей в памяти предание о знаменитом святителе Каппадокии - Григории Чудотворце (память 17 ноября). Первоначальное образование Василий получил под руководством отца, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом, а позже перешел в школы Константинополя, где слушал выдающихся ораторов и философов. Для завершения образования святой Василий отправился в Афины - центр классического просвещения.
После четырех или пяти лет пребывания в Афинах Василий Великий обладал всеми доступными знаниями: "Он так изучил всё, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому". Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине, - "это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы". В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Позднее, в похвальном слове Василию Великому, святитель Григорий Богослов восторженно говорил об этом времени: "Нами руководили равные надежды и в деле самом завидном - в учении... Нам известны были две дороги: одна - к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая - к наставникам наук внешних".
Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Но вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, святой Василий вступил на путь аскетической жизни.
После смерти мужа мать Василия со старшей дочерью Макриной и несколькими девственницами удалились в фамильное поместье на реке Ирисе и вели подвижническую жизнь. Василий же, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Как истолкователь Священных Книг, он сначала читал их народу. Затем, "желая снискать руководителя к познанию истины", святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им. Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился недалеко от Емилии и Макрины на другом берегу реки, собрав вокруг себя иноков в общежитие. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Святые Василий и Григорий подвизались в строгом воздержании: в жилище их, без кровли, не было очага, пища была самой скудной. Они сами обтесывали камни, сажали и поливали деревья, возили тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук. Из одежды Василий Великий имел только срачицу и мантию; власяницу носил только ночью, чтобы ее не было видно. В уединении святые Василий и Григорий усиленно занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей и, в частности, Оригена, из произведений которого они составили сборник - Филокалия (Добротолюбие). В то же время Василий Великий по просьбе иноков написал сборник правил нравственной жизни. Своим примером и проповедями святитель Василий Великий содействовал духовному усовершенствованию христиан Каппадокии и Понта; многие устремились к нему. Образовывались мужские и женские монастыри, в которых Василий стремился соединить жизнь киновиальную с отшельническою.
В царствование Констанция (337 - 361) распространилось лжеучение Ария, и Церковь призвала к служению обоих святителей. Святой Василий вернулся в Кесарию. В 362 году он был рукоположен Мелетием, епископом Антиохийским в диакона, а затем, епископом Евсевием Кесарийским, в 364 году, посвящен в сан пресвитера. "Но видя, - как повествует Григорий Богослов, - что все чрезвычайно почитают и хвалят Василия за мудрость и святость, Евсевий, по человеческой немощи, увлекся ревностью к нему и начал выказывать нерасположение к нему". Монахи встали на защиту святого Василия. Чтобы не вызвать церковного разделения, он удалился в свою пустыню и занялся устройством монастырей. С приходом к власти императора Валента (364 - 378), решительного сторонника ариан, для Православия наступают тяжелые времена - "предстояла великая борьба". Тогда святой Василий спешно возвратился в Кесарию по вызову епископа Евсевия. По словам Григория Богослова, для епископа Евсевия он был "добрым советником, праведным предстателем, истолкователем Божия Слова, жезлом старости, опорой верным в делах внутренних, самым деятельным в делах внешних". С того времени и церковное правление перешло к Василию, хотя по иерархии занимал он второе место. Проповеди говорил он ежедневно, и часто дважды - утром и вечером. В это время святой Василий составил чин Литургии; им написаны также Беседы на Шестоднев, на 16 глав пророка Исаии, на псалмы, второе собрание монашеских правил. Против учителя ариан Евномия, который с помощью аристотелевых построений придал арианской догматике научно-философскую форму, превращая христианское учение в логическую схему отвлеченных понятий, Василий написал три книги.
Святитель Григорий Богослов, говоря о деятельности Василия Великого в тот период, указывает на "пропитание нищих, странноприимство, попечение о девах, писанные и неписанные уставы для монашествующих, чиноположения молитв (Литургия), благоукрашения алтарей и иное". По кончине епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, на его кафедру был возведен святой Василий. Как епископу Кесарийскому, святому Василию Великому были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций. Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (память 2 мая), с радостью и благодарностью к Богу приветствовал дарование Каппадокии такого епископа, как Василий, прославившегося святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. В империи Валента внешнее господство принадлежало арианам, которые, по-разному решая вопрос о Божестве Сына Божия, были разбиты на несколько партий. К прежним догматическим спорам был присоединен вопрос о Святом Духе. В книгах против Евномия Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном. Сейчас же для полного выяснения православного учения по этому вопросу, по просьбе святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель написал книгу о Святом Духе.
Общее печальное положение усугублялось для епископа Кесарийского еще и такими обстоятельствами, как разделение Каппадокии на две части при распределении правительством провинциальных округов; антиохийский раскол, вызванный поспешным поставлением второго епископа; отрицательное и высокомерное отношение западных епископов к попыткам привлечь их к борьбе с арианством и переход на сторону ариан Евстафия Севастийского, с которым Василия связывала тесная дружба. Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Святым епископом написаны многочисленные письма к Церквам, епископам, клиру, частным лицам. Низлагая еретиков "оружием уст и стрелами письмен", святой Василий, как неутомимый защитник Православия, всю свою жизнь вызывал неприязнь и всевозможные происки ариан.
Император Валент, беспощадно отправлявший в изгнание неугодных ему епископов, насадив арианство в других малоазийских провинциях, явился в Каппадокию с той же целью. Он послал к святому Василию префекта Модеста, который стал угрожать ему разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью. "Всё это, - ответил Василий, - для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается всё мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38, 13). А мучения что могут сделать мне? - Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь". Правитель был изумлен таким ответом. "Может быть, - продолжал святитель, - ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, услышал бы такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело идет о Боге и против Него дерзают восставать, тогда мы, всё прочее вменяя за ничто, взираем только на Него Единого, тогда огнь, меч, звери и железо, терзающее тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашат".
Доложив Валенту о непреклонности святого Василия, Модест сказал: "Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви". Ту же твердость Василий Великий обнаружил и перед лицом самого императора и своим поведением произвел на Валента такое впечатление, что он не поддержал ариан, требующих ссылки Василия. "В день Богоявления, при многочисленном стечении народа, Валент вошел в храм и смешался с толпой, чтобы показать видимость единения с Церковью. Когда же в храме началось псалмопение, слух его поражен был как громом. Царь увидел море народа, и в алтаре и близ него благолепие; впереди же всех Василия, не воскланяющегося ни телом, ни взором, как будто в храме не произошло ничего нового, но обращенного только к Богу и престолу, а клир его в страхе и благоговении".
Святой Василий почти ежедневно совершал Богослужение. Он особенно заботился о строгом исполнении канонов Церкви, внимательно следя, чтобы в клир вступали только достойные. Неутомимо обходил он свои церкви, наблюдая, чтобы нигде не была нарушена церковная дисциплина, устраняя всякое лицеприятие. В Кесарии святой Василий устроил два монастыря, мужской и женский с храмом в честь 40 мучеников, где хранились их святые мощи. По примеру иноков, клирики митрополии святителя, даже диаконы и пресвитеры, жили в чрезвычайной бедности, трудились и вели жизнь чистую и добродетельную. Для клира святой Василий добивался освобождения от податей. Все свои личные средства и доходы своей церкви он употреблял в пользу бедных; в каждом округе своей митрополии святитель создал богадельни; в Кесарии - гостиницу и странноприимный дом.
Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения рано истощили силы святителя. Преставился святитель Василий 1 января 379 года в возрасте 49 лет. Незадолго перед кончиной святитель благословил святого Григория Богослова на принятие Константинопольской кафедры.
По преставлении святого Василия Церковь тотчас стала праздновать его память. Святой Амфилохий, епископ Иконийский (+ 394), в своем слове в день кончины святителя Василия Великого говорил: "Не без причины и не случайно божественный Василий разрешился от тела и преставился от земли к Богу в день Обрезания Иисуса, празднуемый между днем Рождества и Крещения Христова. Поэтому сей блаженнейший, проповедуя и восхваляя Рождество и Крещение Христово, превозносил обрезание духовное, и сам, совлекшись тела, удостоился вознестись ко Христу именно в священный день воспоминания Обрезания Христова. Посему-то и установлено в настоящий день ежегодно чтить память Великого празднованием и торжеством".
Предпразднство Богоявления
2/15.01. Прп. Серафима Саровского
http://days.pravoslavie.ru/Life/life4266.htm Дни памяти: Январь 2, Июль 19
Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца. В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.
В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский.
Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.
Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство - краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана "Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни", состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.
"Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, - учил Преподобный, - сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия". Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.
В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.
"Господь открыл мне, - сказал он, - что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня".
Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим "царским (средним) путем" и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: "выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способем к творению добродетелей".
Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. "Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но... молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять".
Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.
Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.
Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: "Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!" Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать "Отче наш", трижды - "Богородице Дево, радуйся", единожды "Верую"; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: "Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного" или просто "Господи, помилуй", а от обеда до вечера - "Пресвятая Богородице, спаси мя грешного" или "Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного".
"В молитвах внимай себе, - советовал подвижник, - т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя..." Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.
"Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным", - наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.
Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: "Чем чаще, тем лучше". Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: "Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется".
"Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося..." Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: "Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!"
"Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния, - говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: "Радость моя! Христос воскресе!" Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: "Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи". Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: "Kто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары". "Для сохранения мира душевного... всячески должно избегать осуждения других... Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву".
Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: "Сей от рода нашего".
По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.
Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: "Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. "Сыне, даждь Ми сердце твое, - говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе", - ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может".
Свт. Сильвестра, папы Римского (335)
Свт. Сильвестра, папы Римского (335)
http://days.pravoslavie.ru/Life/life137.htm День памяти: Январь 2
Святой папа Римский Сильвестр (314 - 335) родился в Риме от родителей-христиан Руфина и Пусты. Вскоре отец его скончался, и святой остался на попечении матери. Учитель Сильвестра, пресвитер Квирин, дал ему хорошее образование и воспитал как истинного христианина. Достигнув совершеннолетия, Сильвестр стал исполнять заповедь Господа о служении ближним, особенно заботясь о приеме странников, предоставляя им в своем доме приют и отдых. Во время гонения на христиан Сильвестр не убоялся принять святого исповедника епископа Тимофея, который прожил у него более года и своей проповедью обратил многих ко Христу. После мученической кончины Тимофея, Сильвестр тайно взял тело святого и с честью предал его погребению. Это стало известно градоначальнику Тарквинию; святой был схвачен и предстал перед судом. Тарквиний принуждал его отречься от Христа, грозя муками и смертью. Святой Сильвестр, однако, не устрашился, остался тверд в исповедании веры и был заключен в темницу. Когда же Тарквиний после суда скоропостижно умер, святой получил свободу и стал бесстрашно благовествовать язычникам, многих обратив в христианство. В тридцатилетнем возрасте святой Сильвестр был принят в клир Римской Церкви и рукоположен в сан диакона, а потом и пресвитера, папой Марцеллином (296 - 304). После смерти папы Мельхиада (311 - 314) святой Сильвестр был избран епископом Римским. Он ревностно заботился о чистоте жизни паствы, следил за тем, чтобы пресвитеры строго исполняли свое служение, не отягощаясь мирскими делами.
Святитель Сильвестр славился как глубокий знаток Священного Писания и непоколебимый защитник христианской веры. В царствование императора Константина Великого, когда для Церкви кончился период гонений, иудеи устроили диспут об истинной вере, на котором присутствовали святой равноапостольный царь Константин, его мать - святая царица Елена и многочисленная свита. Со стороны христиан выступил папа Сильвестр, а от иудеев - множество ученых раввинов, во главе с Замврием, чернокнижником и чародеем. На основании Священных книг Ветхого Завета святой Сильвестр убедительно доказал, что всеми пророками было предсказано Рождество Иисуса Христа от Неискусобрачной Девы, Его вольное страдание, смерть для искупления падшего рода человеческого и славное Воскресение. В этом словесном состязании святитель был признан победителем. Тогда Замврий пытался прибегнуть к чародейству, но святой воспрепятствовал злу, призывая Имя Господа Иисуса Христа. Замврий и остальные иудеи уверовали во Христа и просили совершить над ними святое Крещение. Святой папа Сильвестр управлял Римской Церковью более двадцати лет, пользуясь глубоким уважением христиан. Он мирно скончался в глубокой старости в 335 году.
3/16.01. Прор. Малахии
3/16.01. Прор. Малахии
http://days.pravoslavie.ru/Life/life143.htm День памяти: Январь 3
Святой пророк Малахия жил за 400 лет до Рождества Христова, во времена возвращения иудеев из плена Вавилонского. Малахия был последним из ветхозаветных пророков, поэтому святые отцы называют его "печатью пророков". Являясь образцом душевной доброты и благочестия, он приводил в удивление народ и был назван Малахией, то есть ангелом, или вестником. В канон Священных книг входит его пророческая книга, в которой он обличал иудеев, предсказывая пришествие Иисуса Христа и Его Предтечи и последний Суд (3, 1 - 5; 4, 1 - 6).
4/17.01. Собор 70-ти апостолов
Собор 70-ти апостолов
http://days.pravoslavie.ru/Life/life146.htm День памяти: Январь 4
Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.
Кроме празднования Собора святых апостолов, Церковь совершает память каждого из них втечение года: [апостола Иакова, брата Господня] (23 октября), [Марка евангелиста] (25 апреля), [Луки, евангелиста] (18 октября), [Клеопы], брата [Иосифа Обручника], [Симеона], сына его (27 апреля), [Варнавы] (11 июня), [Иосии], или Иосифа, называемого Варсавою или Иустом (30 октября), [Фаддея] (21 августа), [Анании] (1 октября), Стефана, архидиакона (27 декабря), [Филиппа] из [7 диаконов] (II октября), [Прохора] из 7 диаконов (28 июля), [Никанора] из 7 диаконов (28 июля и 28 декабря), [Тимона] из 7 диаконов (28 июля и 30 декабря), [Пармена] из 7 диаконов (28 июня), [Тимофея] (22 января), [Тита] (25 августа), [Филимона] (22 ноября и 19 февраля), [Онисима] (15 февраля), [Епафраса] и [Архиппа] (22 ноября и 19 февраля), [Силы], [Силуана], [Крискента], или Криска (30 июля), [Криспа] и [Епенета] (30 июля), [Андроника] (17 мая и 30 июля), [Стахия], [Амплия], [Урвана], [Наркисса], [Апеллия] (31 октября), [Аристовула] (31 октября и 16 марта), [Иродиона], или Родиона (8 апреля и 10 ноября). [Агава], [Руфа], [Асинкрита], [Флегонта] (8 апреля), [Ерма] (5 ноября и 31 мая), [Патрова] (5 ноября), [Ермия] (8 апреля), [Лина], [Гаия], [Филолога] (5 ноября), [Лукия] (10 сентября), [Иасона] (28 апреля), [Сосипатра] (28 апреля и 10 ноября), [Олимпа] или Олимпана (10 ноября), [Тертия] (30 октября и 10 ноября), [Ераста], [Куарта] (10 ноября), [Евода] (7 сентября), [Онисифора] (7 сентября и 8 декабря), [Климента] (25 ноября), [Сосфена] (8 декабря), [Аполлоса] (10 сентября и 8 декабря), [Тихика], [Епафродита] (8 декабря), [Карпа] (26 мая), [Кодрата] (21 сентября), [Марка], он же Иоанн, [Зины] (27 сентября), [Аристарха] (15 апреля и 27 сентября), [Пуда], [Трофима] (15 апреля). [Марка], племянника [Варнавы], [Артема] (30 октября), [Акилы] (14 июля), [Фортуната], [Ахаика] (4 января).
По сошествии Святого Духа апостолы проповедовали в разных странах, и некоторые сопутствовали апостолам из 12-ти, как святые евангелисты [Марк] и [Лука], сподвижник святого апостола [Павла] [Тимофей], ученик святого евангелиста [Иоанна Богослова] святой [Прохор] и другие. Многие из них были узниками за Христа, многие приняли венец мученической смерти.
К 70-ти апостолам причислены еще два - святые апостолы, один из них [Дионисий Ареопагит], (ученик апостола Павла -правка от редактора блога), (но по ссылке на "православный календарь" это [Кифа], но это не апостол Петр, а писавший эту статью в "православном календаре" имеет ввиду какого то другого Кифу, но ссылка на место Писания приводится именно относительно апостола Петра. Наверное здесь ошибочно он принял апостола Петра, по еврейски его имя также Кифа за некоего Кифу из числа 70-ти апостолов, но такой апостол среди 70-ти не известен- правка от редактора блога, которому явился Господь по Воскресении [(1 Кор. 15, 5 - 6)]) и [Симеон], по прозванию Нигер [(Деян. 13, 1)], так как они тоже прославились апостольской проповедью.
Особо Церковь почитает и восхваляет 70 апостолов за то, что они научили почитать Троицу Единосущную и Нераздельную.
В IX веке Православная Церковь приняла от [Иосифа Песнописца] [канон на день Собора 70-ти апостолов Христовых].
5/18.01. Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)
Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Пророка Михея (IX в. до Р. Х.)
Пророк Михей
Сын Иемвлая. Жил в IX веке до Р. Х и происходил из колена Ефремова, был современником пророка Илии. Святой пророк Михей обличал израильского царя Ахава за отпадение от Бога в идолопоклонство и предсказал ему гибель в воине с ассирийцами, за что был посажен в темницу, где кормили его только хлебом и водой. Царь же Ахав отправился на войну, где и был убит согласно пророчеству св. Михея (3 Цар. 22, 8-35).
О кончине святого пророка Михея ничего не говорится в Священном Писании. Однако весьма вероятно, что св. пророк Михей умер мученической смертью от кого-либо из мучителей, ибо жена Ахава Иезавелъ, оставшаяся после мужа вдовой, и сын его Охозия, принявший после отца царство, и зять, царь иерусалимский Иорам, — все они не могли чувствовать расположения к предсказавшему погибель Ахава. В других источниках говорится, что за обличение беззакония св. пророк Михей был убит и брошен в пропасть; ближние св. Михея извлекли его честное тело оттуда и предали погребению в своей земле.
6/19.01. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
1. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской
2. и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
3. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
4. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.
5. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему
6. и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.
7. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?
8. сотворите же достойный плод покаяния
9. и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.
10. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
11. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем;
12. лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.
13. Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.
14. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
15. Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его.
16. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.
17. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
(Св. Евангелие от Матфея 3,1-17)
Толкование богослужебных текстов
Тропарь, глас 1-й
Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.
Перевод: Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, открылось поклонение Пресвятой Троице: ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, заверял истинность слова (Отчего). Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!
Кондак, глас 4-й
Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя; пришел еси и явился еси, Свет неприступный.
Знаменася на нас — открылся нам.
В разуме — сознательно.
Величание
Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.
Прокимен
Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять (Пс. 113, 3).
Вспять — назад.
Ирмосы первого канона
1. Глубины открыл есть дно и сушею Своя влечет, в ней покрыв противныя, крепкий во бранех Господь, яко прославися.
Перевод: Неодолимый в войне Господь явил дно глубины (морской) и по нему, как по суше, провел народ Свой, а сопротивных потопил. Славно имя Его!
3. Крепость даяй царем нашим Господь и рог помазанных Своих возносяй, от Девы раждается, грядет же ко крещению. Тому вернии возопиим: несть свят, яко Бог наш.
Перевод: Господь, дающий силу царям нашим и возвеличивающий могущество помазанников Своих, рождается от Девы и приходит принять крещение. Мы, верные, воскликнем Ему: нет святого, кроме Тебя, Бог наш!
4. Услышах, Господи, глас Твой, егоже рекл еси глас вопиющаго в пустыни, яко возгремел еси над водами многими, Твоему свидетельствуяй Сыну, весь быв сошедшаго Духа, возопи: Ты еси Христос, Божия мудрость и сила.
Перевод: Я услышал, Господи, голос Твой, который Ты назвал голосом вопиющего в пустыне (Предтечу), когда Ты возгремел над многими водами (Иордана), свидетельствуя о Твоем Сыне, он (Предтеча), исполнившись явившегося Духа, воскликнул: Ты — Христос, Божия Премудрость и Сила!
5. Иисус, живота начальник, разрешити осуждение грядет Адама первозданнаго, очищений же яко Бог не требуя, падшаго очищает во Иордане; в немже вражду убив, преимущь всяк ум мир дарует.
Перевод: Иисус, начальник жизни, идет разрешить осуждение первосозданного Адама и, как Бог не имея нужды в очищении, для падшего очищается в Иордане, где, убив вражду, дарует мир, превосходящий всякое разумение.
6. Глас Словесе, светильник Света, денница Солнца, Предтеча в пустыни, покайтеся, всем вопиет людем, и предочиститеся: се бо предстоит Христос, от тли мир избавляяй.
Перевод: Голос Слова, светильник Света, заря Солнца, Предтеча восклицает в пустыне всем людям: покайтесь и заблаговременно очиститесь, ибо вот предстоит Христос, избавляющий мир от истления.
7. Юноши благочестивыя, пещи огненней приобщившияся, шумящь дух росный невредимы сохрани и Божия Ангела снизхождение. Темже в пламени орошаеми, благодарственно воспеваху: препетый отцев Господи и Боже, благословен еси.
Перевод: Благочестивых юношей, находившихся в огненной печи, сохранили невредимыми шумный ветер с росою и сошествие Ангела Божия. Посему, быв орошаемы среди пламени, они с благодарностию воспевали: благословен Ты, Преславный Господи и Боже отцов.
8. Тайну преславную Вавилонская показа пещь, источившая росу, яко струями имяше невещественный Огнь восприяти Иордан и объяти плотию крещаема Зиждителя, Егоже благословят людие и превозносят во вся веки.
Перевод: Вавилонская печь, источив росу, изобразила то чудное таинство, что Иордан имел принять в струи (свои) невещественный Огонь и объять крещающегося плотию Творца, Которого люди благословляют и превозносят во все веки.
Величай, душе моя, честнейшую горних воинств Деву Пречистую Богородицу.
9. Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице. Обаче, благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу: Ты бо христиан еси предстательница, Тя величаем.
Перевод: Никакой язык не в силах достойно восхвалить Тебя, Богородица, и даже горний ум недоумевает, как воспеть Тебя. Но, как благая, приими веру, потому что любовь нашу Божественную Ты знаешь, ибо Ты предстательница христиан, Тебя мы величаем.
О святой воде
http://www.pravoslavie.ru/put/shagi/pervieshagi10.htm
Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).
Освященная вода есть образ благодати Божией: которая очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.
Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.
В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.
«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.
Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.
Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.
Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.
Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.
Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!
По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.
Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».
Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.
Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).
Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».
Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
